دراسات

هذا كتاب شامل ومرجعي في مادته، يحتوي على أربعة أبواب، يمكن اعتبارها كتباً مستقلة أيضاً. تم التقديم لها جميعها وترجمة المتون. الباب الأول: دراسة نقدية تاريخية ثقافية شاملة ومكثفة، ترصد التحولات التي طرأت على الفكر والآداب واللغة الإسبانية في القرنين السادس والسابع عشر ضمن المناخات السياسية والثقافية التي كانت سائدة آنذاك. ويتم التركيز والتعريف بأهم الكتاب والشعراء وبأهم أفكارهم وأعمالهم التي كانت رائدة ومؤسسة لما جاء بعدها. الباب الثاني: يحتوي على مقدمة وخمسين قصة قصيرة لأربعة عشر كاتباً إسبانياً من العصر الذهبي، حيث قام هؤلاء بالتأسيس الأول للقصة الإسبانية. وتمتاز هذه القصص المختارة بتنوعها على أصعدة الشكل والمضمون فنجد بينها ما يهدف إلى الإمتاع وآخر للتعليم؛ طرائف ومواقف وتاريخ وخرافات وحكمة وغيرها مما يمزج بين الواقع والخيال، بحيث أن قراءتنا لهذه القصص تمنحنا تصوراً كاملاً عن طبيعة المناخ القصصي في تلك المرحلة. الباب الثالث: هو تقديم ومختارات شعرية تضم أكثر من مائة قصيدة لأربعين شاعراً تقريباً. الباب الرابع: يضم مقدمة وثلاثة نماذج مسرحية قصيرة لأهم كاتب أنجبته الثقافة الإسبانية في كل عصورها والذي صارت تسمى اللغة الإسبانية باسمه كما تسمى الإنكليزية بلغة شكسبير والإيطالية لغة دانتي والألمانية لغة غوته، ألا وهو ثربانتس: ميغيل دي ثربانتس مؤلف رائعته الخالدة (دون كيخوته).

لماذا هذه الترجمة لقصيدة «الأرض اليباب »؟ سؤال لا بد أن يخطر في ذهن أي قارىء حين يقرأ ترجمة جديدة لعمل ما. وقبل القارىء، هوسؤال يقلق المترجم نفسه، وقد يدفعه لترك المحاولة برمتها، ويريح رأسه ورأس القارئ أيضاً، الذي قد لا يكلف نفسه قراءة عمل مترجم سابقاً، تعرف عليه وألفه مهما كان مستوى الترجمة التي اط لع عليها. ويزداد الأمر تعقيداً، إذا كان العمل قد ترجم عدة مرات من قبل، وليس مرة واحدة، على أيدي كتاب ونقاد وشعراء معروفين، قد تكفي اسماؤهم لتزكي عند القارئ ما يفعلون وما ينتجون. لقد قال بول ريكور مرة أن الأعمال العظيمة قد شكلت على مر العصور موضوع ترجمات عديدة. وعبر التاريخ الأدبي، نجد أمثلة كثيرة على ذلك. فقد ترجمت «الأوديسة » لهوميروس، التي كتبت حوالى 700 سنة قبل الميلاد، عشرات المرات إلى اللغة الانجليزية منذ أن ترجمها جورج شابمان، معاصر شكسبير، سنة 1615 ؛ منها 27 ترجمة صدرت منذ 2000 لحد الآن بأشكال مختلفة، نثراً وشعراً، وضمنها ترجمة إيميلي ويلسون عام 2017 ، وهي أول امرأة تترجم الملحمة، وترجمة بيتر غرين عام 2018. وينطبق الأمر أيضاً على الإلياذة،التي ترجمها توماس هوبز عام 1676، وإنيادة فيرجيل، وكذلك ملحمة كلكامش، التي ترجمها جورج سميث عام 1870، وتوالت الترجمات لها. وفي بداية هذا القرن، 2001 ، ترجمها بنجامين فوستر، المختص بالبابليات في جامعة ييل الإميركية، ثم صدرت ترجمة جديدة لها عام 2007، أنجزها أندرو جورج، وصدرت عن مطبعة جامعة اوكسفورد، بعد العثور على ألواح جديدة لها في سوريا تتضمن أبياتها الافتتاحية، تم تهريبها من العراق بعد 2003 . ونحن نذكر الملاحم هنا دون غيرها، لأننا نعتبر، مثل كثيرين، عرباً وأجانب، «الأرض اليباب» ملحمة القرن العشرين فعلاً، وربما تكون الملحمة الوحيدة في ذلك القرن الشقي، بالإضافة إلى الأعمال الادبية التي ترجمت أكثر من مرة إلى هذه اللغة او تلك والتي لا يمكن حصرها.

هذا الكتاب عبارة عن عدة دراسات وبحوث ثرية الغرض منها هو ارجاع ظاهرة الانبعاث الاسلامي الى أزمة الغرب الرأسمالي وأزمة الاشتراكية، ترجمها وأعدها الباحث في هذا الكتاب وتصدره لنا مؤسسة المدى للثقافة والنشر، ويركز الباحث على التحليل الفيلوجي لكلمة الإسلام كمنظومة فكرية من كافة النواحي، سواء في تشكلاتها التاريخية أو الاجتماعية أو الاقتصادية أو السياسية في بلدان العالم الإسلامي، ويبرز لنا من خلال الكتاب دور العامل الديني في تطور ذلك كله. .

كتاب الناقد ناجح المعموري «الأسطورة في السرد العربي الحديث» هذا، يندرج ضمن مساهمات نقدية جادة وعميقة في ميدان النقد الأدبي الأسطوري، بدأها الناقد بمحاولة اكتشاف الأنساق المغيبة والوصول إلى الجذور الأسطورية الثاوية داخل النصوص الأدبية والثقافية والدينية. وصرف الناقد جهداً كبيراً لتعرية وفضح ما تروج له وسائل الإعلام الأيديولوجية الصهيونية عبر توظيف النص التوراتي، كاشفاً بشكل خاص عن الأصول السومرية والبابلية لهذا الفكر الأسطوري؛ والتي سرقها الكهنة اليهود أثناء أسرهم في بابل وأدرجوها ضمن كتبهم وأسفارهم اللاهوتية بوصفها أصيلة. ويمكن أن نشير هنا إلى ما قدمه الناقد في هذا المجال من خلال مؤلفات مثل: «تأويل النص التوراتي» و«التوراة السياسي»: السلطة اليهودية: أنساقها ووظائفها و«الأسطورة والتوراة» و«ملحمة كلكامش والتوراة» و«أقنعة التوراة» و«الأصول الأسطورية في قصة يوسف التوراتي» وغيرها. وقد أشار الناقد في مقدمة «التوراة السياسي» إلى أن دراسته للأسفار التوراتية تمثل بالنسبة له مشروعاً معرفياً مهماً، وأنه حاول التصدي للعمدية التوراتية في التلاعب بالتراث المصري/السوري/العراقي وإعادة صياغته، وبما يوحي بانقطاعه مع الأصول في الشرق، ومن ثم فضح كل الذي مارسه الكهان من رجال الدين والكتبة من محاولات طمس للمعالم والأصول. فاضل ثامر.

لا يستبعد أن أقوم بعدة تفجيرات فلسفية ضد الظلامية والظلاميين في السنوات القادمة. لا أعرف لماذا تفجّر داعش ولا أفجّر أنا في الاتجاه المعاكس؟ ولكن تفجيراتي على خلاف داعش لن تكون دموية وإنما فكرية نظرية فقط. هذا لا يعني أنها ليست خطرة بل شديدة الخطورة حتى على نفسي. وقد تكلّفني غالياً. التفجير الفلسفي الأول يستهدف الفكرة القائلة إن داعش ليست إلا ظاهرة سطحية، عابرة، في تاريخنا. بل إنها عبارة عن صناعة أميركية غربية مستوردة إن لم تكن صناعة الأنظمة الحاكمة نفسها! وبالتالي فليس تراثنا الفقهي أو اللاهوتي العميق هو الذي ولّدها وفرّخها وإنما الآخرون. ليست برامج التعليم التكفيرية الوهابية أو الإخوانية المدرَّسة حتى الآن في العديد من المدارس العربية وإنما الحق على الطليان! لاحظوا التهرب من المسؤولية في كل مرة. ولكن هذه التخريجة الغشاشة المراوغة والغبية في نهاية المطاف قد لا تستحق حتى مجرد الرد. فالعالم كله أصبح يعرف سخفها. والمؤلفات الصادرة مؤخراً في الإنكليزية والفرنسية تفندها على مدار الخط.

في هذا الكتاب حاول الدكتور العظم إعطاء النزعة الإنسانية الطابع العلماني، وتصوير أن علاقة الإسلام بالنزعة الإنسانية هي علاقة مع نزعة علمانية، والتأكيد على أن العلمانية هي التي أنتجت وطورت ورسخت المفاهيم والقيم الإنسانية العامة، وأعطتها المغزى الكلي العام، وأصبحت اليوم تمثل الصالح البشري المشترك. هذه الرؤية أقامها الدكتور العظم بالاستناد على تقرير أمرين هما: الأمر الأول: أن بالإمكان بناء مفاهيم عامة وشاملة، حول حقوق الإنسان، وحرية الضمير، والتسامح الديني، وغير ذلك، انطلاقا من تراث خاص، وذلك اعتمادا على التاريخ. الأمر الثاني: رغم أن مفهوم حقوق الإنسان ولواحقه مثل الحريات المدنية، وحقوق المواطن، والديمقراطية، وحرية التعبير، والمجتمع المدني، هي ذات منشأ أوروبي حديث، فإنها قد اكتسبت الآن مغزى كليا عاما، وأن هذا المغزى قد حولها إلى خير بشري مشترك. والنتيجة التي ينتهي إليها الدكتور العظم هي أن النموذج الإنساني العلماني اكتسب اليوم مكانة مزدوجة، وبات يمثل النموذج المعياري الملزم للحكم على القضايا المتعلقة بالإنسان. وحسب هذه الرؤية فإن العلمانية نجحت في التعرف على هذه النزعة الإنسانية من جهة، وفي إعطائها المغزى الكلي والنفع البشري العام من جهة أخرى.

يبدأ الكتاب بسؤال جوهري سيظل يواجهنا لعقود: ((أهو دين أم تديّن أم تديين؟ أهو إسلام أم تأسلم أم أسلمة؟ أهو دين ايديولوجي محدد العقائد والغايات في أذهان معتنقيه؟ أم هو صورة إدراكية سيكولوجية حمّالةُ أوجهٍ حد التشظي، ونحو كل وجه منها يتجه جمهور محروم ومتعصب ومتعطش لأي يقين يريحه من أزمته الهوياتية المتفاقمة في عصر عولمي، تهيمن فيه أصنام التكنولوجيا وتنحسر العقلانية وتسود اللامعيارية؟!)) فقد افتتح العراق القرن الحادي والعشرين بتجربة الدين السياسي الحاكم، وانبثق بأثرها ما صار يعرف بنظام “الطائفية السياسية” القائم على أساس ديني بالدرجة الأولى، والذي ألحق مصيرَ البلاد والبشر بقوى ما وراء الطبيعة التي يدّعي وصلاً بها. ، فبات العراق اليوم يشهد ما صار يُصطلح عليه بـ”الأسلمة” Islamization، أي سعي الأحزاب والجماعات الدينية بمذاهبها وتوجهاتها المتعددة إلى أسلمة السلطة والدولة والمجتمع والفرد في آن معاً، بكيفيات ودرجات متنوعة، مستعينةً بصناديق الانتخاب للوصول إلى غاياتها؛ بمعنى نزع الصفة البيولوجية أو الاجتماعية التطورية عن الحدث، وإلباسه هويةً ماورائيةً مطلقة تتجاهل نسبية عناصر المكان والزمان، بما في ذلك: أسلمة العلوم والفنون والآداب والقوانين والأزياء والعادات والعلاقات الاجتماعية والحريات الشخصية والعامة وحتى التحية والألفاظ والنظرات والأحلام. تتلخص الأطروحة المركزية للكتاب بالقول: ((إن محاولة فرض الأسلمة السياسية على المجتمع العراقي، هي خيار يقع بالضد من النزعة “العلمانية الاجتماعية” الراسخة لهذا المجتمع. لذلك فإن أحد الأسباب الرئيسة المفسرة لاستمرار مسلسل الصراع السياسي الدموي في العراق هو نزعة الأحزاب الدينية الحاكمة فيه لتشكيل المجتمع على شاكلتها، أي محاولة تطييفه قسراً عبر إخراجه من هويته المسلمة المسالمة بمذهبيها المتعايشينِ وإدخاله في هويةٍ تأسلمية متعصبة بمذهبيها المتصارعين)).

بعد إعداد المخطوطة من جديد، قدمتها إلى وزارة الثقافة والإعلام في بغداد، فطبع في 1971 طباعة أنيقة جداً ضمن سلسلة الكتب الفنية. ولقي الكتاب إهتمام المثقفين من القراء بصفة خاصة، لا سيما من لديهم خلفية رياضية، بعضهم اتصل بي وأعرب عن إنذهاله بالكتاب، وأنا أعترف بأن مثل هذا الكتاب يمكن أن يغني مؤلفه لو طبع في الغرب.

كتاب (الإعلام قيم ومبادئ إستراتيجية وآليات تطوير إعلام معاصر في كردستان)، لمؤلفه الدكتور شيرزاد قاضي، إذ انه في هذا الكتاب حاول توضيح دور الإعلام في إقامة مجتمع مدني حر في كردستان، ضمن التطورات التي يشهدها الإقليم والعراق ومنطقة الشرق الأوسط. ويتناول الكتاب القيم والمبادئ التي تحكم مهنة الصحافة، ونظرة الناس إليها، والسبل الكفيلة بتطوير مشاعر الثقة بالإعلاميين، وسبل رفع الوعي الإعلامي، ونزوح الصحافة ليس نحو قيود الرقابة فحسب، بل التحول إلى رقيب للتطور الديمقراطي.

ليس الغرض من هذه القراءات أن تنوب عن المراجع التي يجدها الباحث المتخصص في المطبوعات والمخطوطات العربية الموزعة على خزائن الكتب في أنحاء العالم المختلفة، بقدر ما تطمح أن تكون مرشداً لاتجاهات عامة في التاريخ والتراث. وفيما يتعلق بالقارئ الذي لا ينوي التخصص بدراسة التاريخ فإن هذا الكتاب قد يضع بين يديه مرجعاً يطل منه على التراث في بعض خطوطه، وربما أمكنه أن يستخلص منه مادة تساعده على تكوين رؤية معينة في أية من القضايا التي طرحتها النصوص المنتقاة. الكتاب إذن ليس موجهاً إلى المؤرخ المحترف، رغم أن هذا قد يعثر فيه على أمور ذات صلة باهتماماته، وإنما أريد به سد الحاجة إلى مرجع تتيسر قراءته لعامة المثقفين، الذين يصعب عليهم الوصول إلى المصادر التي تلائم تطلعاتهم نظراً لوقوعها في ميدان آخر، بعيداً عن الميدان المعتاد لنشاطهم الثقافي، وكذلك للصعوبة في إنشاء موقف متوازن من قضايا التراث بسبب الطابع الخاص للمؤلفات القديمة.

تتناول هذه الدراسة حقبة زمنية غامضة من تاريخ العراق وهي فترة القرن الثامن عشر حيث كان العراق جزءاً من الامبراطورية العثمانية. وتركز الدراسة على تجارة البصرة مع كل من الهند وبغداد وإيران وحلب والجزيرة العربية وتداعيات هذه التجارة على التطورات السياسية والنفوذ البريطاني في المدينة.

تترافق القوى مع الموارد ، وهو أمر فائق الأهمية في عالم تلزمنا فيه تلك الموارد من أجل البقاء .هذا يعني أنه خلال تاريخنا التطوري ، نجحت النساء اللواتي انجذبن الى الرجال الأقوياء بالإنجاب أكثر من اللواتي لم يهتممن كثيراً بالقوة والسلطة .